Stile di vita solidale

Già in questo momento, le persone creano la base per una buona vita per tutti. Le persone di tutto il mondo si impegnano per una convivenza pacifica, democratica, ecologicamente sostenibile e libera da sfruttamento, violenza e discriminazione. Siamo convinti che ci siano principi di convivenza solidale che uniscono iniziative e progetti molto diversi, e che appaiono in essi più o meno chiaramente.

I principi qui delineati permettono di pensare insieme la trasformazione sociale ed ecologica, perché l’una non può prescindere dall’altra. Essi mirano a cambiare le strutture politiche ed economiche così come la nostra vita quotidiana. Questo include, per esempio, il concetto di proprietà, la produzione, il consumo, il lavoro e la cura, così come la partecipazione. Creano opportunità per riconoscere a tutti questi livelli la connessione tra gli uomini e tra l’uomo e la natura. Riempiono di vita ciò che chiamiamo solidarietà.

Democratizzazione: Finché tutti sono conivolti, tutti decidono

Siamo convinti che tutti gli esseri umani debbano avere l’opportunità di autodeterminare la loro vita e tutto ciò che li riguarda. A tal fine, tutte le persone devono avere accesso alle risorse necessarie per questa partecipazione globale. Democratizzazione significa quindi ridistribuzione. Gli stessi approcci riguardano le capacità temporali ed emotive così come l’istruzione, la sicurezza materiale e sociale. Inoltre, sono necessarie procedure decisionali appropriate per superare le disuguaglianze di potere e permettere a tutte le persone di partecipare in modo equo. Tuttavia, il diritto di non dover sempre lottare per i propri diritti con tutte le forze (perché non sempre si può o non sempre si vuole) deve essere rispettato.

Condividere: Il potere creativo della creazione comunitaria

Le persone dipendono dai beni materiali e dalle risorse. Lo stile di vita imperiale organizza la distribuzione dei beni attraverso la proprietà privata e la massimizzazione del profitto. In un modello solidale, le persone possono utilizzare i beni secondo i loro bisogni senza danneggiare i bisogni degli altri.

Se qualcosa è un bene comune non dipende dal bene stesso, ma da come lo si tratta: I beni comuni si creano quando le parti interessate li producono, li mantengono e li usano collettivamente. Sono quindi sempre sociali. Tutti i modi possibili di produrre e conservare beni in cui le persone sono coinvolte congiuntamente sono concepibili come beni comuni. Le persone coinvolte decidono congiuntamente la struttura della rispettiva proprietà comune. In questo processo, il principio di democratizzazione è centrale. Così facendo, si orientano ai propri bisogni fondamentali, agiscono collettivamente una soluzione per tutti e mirano a un uso orientato ai bisogni senza mettere in pericolo la conservazione a lungo termine del bene comune. In questo modo, rendono possibile la riduzione dei beni di consumo durevoli.

Ri-produzione: Prendersi cura insieme per tutti

Se prendiamo sul serio il fatto che le persone dipendano l’una dall’altra e dalla natura, il centro del nostro lavoro si sposta: Si tratta di preservare la vita, assicurare la partecipazione e realizzare i bisogni senza sfruttare gli altri.

This is the principle of reProduction or care. What we call gainful employment today contributes only partially or not at all. Nevertheless, employment is generally regarded as a ‘productive’ activity. The reproductive part of the activities – that is to say care for people, such as nursing and elderly care, childcare or housework, and also the preservation of nature – is devalued, even if these activities are carried out as a profession.

We want a way of life and production that no longer separates between productive and reproductive activities and is consistent with the logic of care. To this end, we attach a central importance to care work. For us, the term includes not only classical reproductive activities, but everything that gives, preserves and brings to life. So it is not only about washing, cleaning, cooking, caring, but also about growing food, making necessities, making music. That is why we are also talking about ReProduction, in order to think together today’s separate spheres of production and reproduction: Activities no longer receive their recognition by producing economic added value, but by referring to the essentials, namely the preservation and development of human life and the ecological integrity.

Dependence: Nature as a shared world instead of a garbage dump

Care and relationship includes for us the relationship between humans and nature – and thus the societal relations to nature. People depend on nature: It not only surrounds us, but we are intertwined with it in countless ways (dependence). We are nature ourselves. It also reminds us that the cycles of nature are vulnerable and that the force it needs for regeneration is finite. Nature also needs care. So we no longer consider it to be usable and manipulated at will, but rather attribute its intrinsic value and independence with the human being at the same time. We are in favour of shaping this necessary connection on an equal footing and with care.

Sufficiency: There’s enough for everyone

Where the growth logic of the imperial mode of living says “More is better!”, the principle of sufficiency replies: “It’s enough! ” There is a double demand for us in this: On the one hand, all people should have enough to live a good life. On the other hand, societies and social groups whose mode of living generates too large an ecological footprint must drastically reduce it. This also includes social equality: People with too much power and property must cede a corresponding portion of their claims. Sufficiency aims to make people use less resources (energy, material, and so on) than today. However, sufficiency does not mean absolute renunciation, but shifts the scale: The question is no longer, what is faster, better, further, but what is enough.”

Fonti:

• I.L.A. Kollektiv (Hg.) (2019): Das Gute Leben für Alle. Wege in die Solidarische Lebensweise. München: oekom

• Illustration: Tanja Kotik, 2